Mindfulness y Psicoterapia: Entrevista a Jack Kornfield

15 12 2009

 Aquí os facilito una entrevista a Jack Kornfield sobre el tema: Mindfulness y Psicoterapia. He tratado de traducir la entrevista de la manera más precisa posible. Espero que os guste:

Es para mí un gran honor entrevistar a uno de los autenticos líderes de nuestro tiempo en el campo de la unión de la Psicología Occidental y la Oriental,  Jack Kornfield. El permanece junto a un grupo de venerados maestros como Thich Nhat Hanh, Sharon Salzberg, Pema Chodron, y Joseph Goldstein que han liderado el traer Mindfulness a Occidente. Y no solo eso además posee un doctorado en Psicología Clínica que también le convierte en un personaje relevante en este matrimonio entre el Mindfulness y la Psicoterapia.

Fue Co-fundador de Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts y es maestro fundador del famoso Centro de Retiros Spirit Rock, en Woodacre, Ca. Ha enseñado en Centros y Universidades por el mundo entero acompañado de maestros como Thich Nhat Hanh y el Dalai Lama. Ha sido también autor de numerosos libros ampliamente populares y que han sido traducidos en cerca de 20 idiomas algunos de los cuales son: A Path with Heart, The Art of Forgiveness, Lovingkindness, and Peace, After the Ecstasy, the Laundry y su nuevo libro The Wise Heart: A Guide to the Universal Teachings of Buddhist Psychology.

Hoy Jack Kornfield hablará con nosotros acerca de la conexión entre la Psicología Occidental y Oriental, acerca de sus trabajos con el Doctor Daniel Siegel, y como sus propios traumas en la vida han influido en su trabajo con el mismo y con los otros.

Elisha: Jack, usted es muy bien conocido como lider en el continuo dialogo entre la Psicología Oriental y Occcidental, y es usted muy habilidoso en la conjunción de ambas. Con todo el sufrimiento que muchos de nuestros lectores experimentan, como ve esta conjunción de filosofías y donde ve este dialogo encabezando nuestra cultura?

Jack: El sufrimiento que experimentan las personas es descrito en la tradición budista como la Primera Noble Verdad de el Buda. El Buda dijo que la vida conllevaba una cierta cantidad de sufrimiento y nadie puede estar exento de él. Hay placer y dolor, ganancia y perdida, elogio y culpabilidad, fama y descrédito. La felicidad humana y el bienestar mental no llega a nosotros por tratar de evitar estas circunstancias cambiantes, ya que estas nos suceden a todos. La verdadera felicidad procede de la apertura del corazón, compasión, resiliencia y mindfulness, la sabiduría que nos trae todo ello y que nos dá perspectiva y significado. En la Psicología Budista hay muchos tipos de entrenamiento en compasión, en mindfulness y una perspectiva equilibrada que hace posible manejar nuestro sufrimiento de una manera sabia.

También podemos aprender a liberarnos del sufrimiento del cuerpo y emociones y transformarlo en energía. En la Psicoterapia Occidental ocurre igual. La mayor diferencia complementaria entre Este y Oeste es que la mayoría de la Psicología Occidental es realizada junto con otra persona. Si miramos bien le podríamos llamar una especie de atención entre dos, o mindfulness entre dos, en el cual una persona está ayudando a dirigir tu atención y alentar tus capacidades para estar en tu experiencia con mayor sabiduría, mayor equilibrio, mayor comprensión, y de una manera más compasiva.

A traves de la Práctica Oriental tu puedes tener la misma experiencia entre dos trabajando con un instructor durante cierta extensión de tiempo, pero entonces pone mucho mas enfasis en realizar continuos ejercicios y prácticas por ti mismo, aunque también bajo la supervisión periódica de un instructor. Estas capacidades se desarrollan fuertemente a través de la práctica sistemática una y otra vez. De éste modo Oriente y Occidente se complementan el uno al otro.

Elisha: Hablando del matrimonio de Oriente y Occdente, podría hablarnos algo acerca de los trabajos con el Psiquiatra Dr. Daniel Siegel, autor del libro, The Mindful Brain y de su nuevo libro: Mindsight: La Nueva Ciencia de la Transformación Personal. He oído que han llevado a cabo un curso sobre el mindfulness y el cerebro.

Jack: El hermoso trabajo que he compartido con Dan Siegel describe precisamente este matrimonio entre Oriente y Occidente y particularmente desde la moderna neurociencia y las bases neurobiológicas para la capacidad para la resiliencia, presencia auténtica, y para la compenetración interpersonal, que han sido demostradas en numerosos estudios de Neurociencia. Las capacidades de sabiduría y compasión que yo enseño pueden también ser comprendidas desde la perspectiva de la Neurobiología Interpersonal, y cómo esto ocurre y las sinergias que se crean tanto desde la perspectiva Occidental como la Oriental. Dan también enseña como puede ser desarrollado y aprendido, ayundándonos a cambiar interiormente y a cambiar nuestras vidas.

Elisha: En tu nuevo libro “ El corazón sabio” tu mencionas el haber sufrido tu mismo en el pasado confusión, dolor y una historia familiar triste. De que manera ha tenido influencia esa historia familiar en tu trabajo en tí mismo y con las personas que atiendes?

Jack: Me ha influido enormemente. Cuando yo pasé de estudiar ciencia en Dartmouth, de estudiar química y matemáticas ha estudiar filosofía budista y asiática, fue en parte por que yo estaba buscando la manera de manejar mi sufrimiento interior y trauma. Tenía el dolor de estar viviendo en una familia con un padre violento y abusivo y de todo el miedo subyacente que conllevaba. La mayor parte de mi formación en los monasterios budistas fue sobre la compasión, ecuanimidad y mindfulness. Pero primero tuve que aprender a manejarme con el miedo, el daño y el trauma. También con la ira, de la cual no era consciente, ya que la tenía reprimida. Mi padre estaba lleno de rabia, y yo no quería ser como el. Pero me dí cuenta que no solo era él, ya que la rabia estaba en mí también.

Así que a lo largo de los años de formación y práctica, empecé a explorar el trauma que llevaba encima, y el modo de liberarme del trauma y de que saliera fuera de mi cuerpo, fuera de las historias y fuera de las emociones. Esta curación fue construida a través de la práctica del mindfulness, de la compasión, del amor bondadoso y del perdón. Inicialmente comencé a explorarlas en el Este, y tras mi formación monástica comencé a trabajar en mi doctorado y en la clínica y a formarme en Psicología Occidental.

Ahora cuando trabajo con personas en un retiro de meditación o individualmente y ellos me traen su trauma o su historia dolorosa o sus asuntos inacabados yo soy capaz de sentarme con ellos y comprenderlos desde mi propia experiencia. Existen muchas vias para transformar y liberar el trauma y mi doble formación me da un buen sentido de lo que les sucede a las personas, y una buena forma de casar las habilidades del Este y Oeste. He obtenido la formación de estar en presencia de un terapeuta habilidoso que llamaría mi atención a movimientos o emociones que estaban inconscientes para mí y que establecían una diferencia.

Elisha: Si estuvieras sentado frente a una persona que está experimentando un sufrimiento emocional profundo en su vida en este momento, que tipo de consejo o sugerencia le darías.

Jack: Muy pocos consejos para empezar a trabajar. Creo que la cosa más importante que puedo hacer es estar totalmente presente acompañandoles con todo mi ser y sin intentar darles ningún consejo. Estar sentado y estar presente incluso sostenerles la mano, o si ellos no se encuentran abiertos a ello, sostenerles en mi corazón y permitir que mi propia experiencia resuene en ellos. Tratando de sentir con ellos con tanta compasión, cuidado, perspectiva y profunda respiración y amor que me sea posible. Para empezar con palabras me mostraría curioso, cual es tu sufrimiento y cuales son tus lagrimas, angustia y trauma? Quiero saber y no imponer ningún consejo, sin primero oir claramente que conocieron, a donde fueron y que están buscando.

Y entonces quizás desde esta capacidad compartida de estar presentes querría comunicar una profunda confianza de que nos podemos abrir a ello y avanzar juntos a través de la experiencia de sufrimiento.

 Me gustaría que supieran que su experiencia es parte de su humanidad, parte de la dificultad y el don de la encarnación humana y todos estamos llamados a asumir nuestras penas y nuestras alegrías, y que podemos sentir ese sufrimiento, pero no son el final de la historia. Que nuestro sufrimiento no nos define y que no tenemos que ser tan fieles a nuestro sufrimiento que no seamos capaces de ver un mayor majestuoso baile misterioso que somos una parte de lo que la comunicación de confianza, así como la capacidad de estar presente está ahí.

Porque es como William Blake dice que en los pequeños detalles que la bondad se transmite, no en la general o la ideológica, pero en realidad en la presencia en sí.

Elisha: Agradecerle enormemente por su trayectoria y trabajos y por haber llegado y ayudado a tanta gente .





Necesitamos menos ideología y más Educación Emocional

7 03 2009

Totalmente de acuerdo con éste artículo que ha escrito Eduardo Punset en su blog, y que trata de la educación emocional en las escuelas. Yo me pregunto por que están institucionalizadas hoy en día asignaturas tan importantes como la Educación Física y no existe una asignatura sobre Educación Emocional..Cuanto tiempo tiene que pasar para que los responsables políticos se den cuenta de la importancia vital que tiene el cultivo y el desarrollo de lo mejor de las emociones, el ser capaces de autorregularlas, el poder utilizar las emociones positivas como antídotos para contrarrestar las negativas, el poder leer y comprender las emociones en el rostro de otros, la empatía, la compasión..

“La irrupción paulatina de la ciencia en la cultura popular está dejando al descubierto las fechorías realizadas en nombre del pensamiento dogmático. Muchos lectores me han pedido que desvele una parcela importantísima de lo que está ocurriendo con la educación de la infancia.

La experimentación científica ha puesto de manifiesto que “a lo largo de la vida resultan esenciales una mayor autoestima, una mejor capacidad para gestionar las emociones perturbadoras, una mayor sensibilidad frente a las emociones de los demás y una mejor habilidad interpersonal; pero los cimientos de todas estas aptitudes se construyen en la infancia”. Son palabras de Daniel Goleman y Linda Lantieri, expertos en lo que ahora denominamos educación social y emocional. Otra manera de decir lo mismo es la llamada de algunos organismos internacionales para invertir recursos y esfuerzos en las técnicas del aprendizaje social y emocional: “Es el mejor atajo para que disminuya la violencia en las sociedades modernas”.

Se puede profundizar en el tema con Inteligencia emocional infantil y juvenil (Aguilar), libro de Linda Lantieri. Repasando los ejercicios prácticos sugeridos allí, que ayudan a desarrollar la capacidad de atención y de concentración de niños y adolescentes, se constata el tremendo error cometido por los dos bandos, igualmente dogmáticos, del Gobierno y la oposición, en torno a la asignatura de educación para la ciudadanía.

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Esta disciplina pone énfasis, equivocadamente, en la difusión de valores que siempre serán sospechosos de derechas o de izquierdas. Las bibliotecas están llenas de relatos sobre valores: valores cristianos, valores que impiden o permiten el aborto, valores, en fin, emparentados con todo tipo de ideologías. Frente a esta plenitud de argumentos, se advierte la ausencia escalofriante de libros o asignaturas científicas sobre el aprendizaje social y emocional. ¿Qué es lo que echamos en falta o lo que echan en falta los niños al ir a la escuela?

  • Primero. Saber lo que les pasa por dentro. Comprender cómo la inseguridad y el miedo influyen en su comportamiento. Desarrollar un vocabulario emocional sólido con el que puedan comunicarse con el resto.
  • Segundo. Identificar los sentimientos de los demás para aprender a ponerse en su lugar. El desarrollo de la empatía permite construir una sociedad cohesiva.
  • Tercero. Aprender a gestionar las emociones básicas y universales. Son intangibles, pero son el único activo con el que se viene al mundo.
  • Cuarto. Diseñar, ejecutar y evaluar soluciones responsables a los problemas, y no adoptar posicionamientos dogmáticos, que no se han podido o querido comprobar.
  • Quinto. Resolver conflictos para mantener relaciones sosegadas con los demás. Rechazar aquellas decisiones que impliquen violencia o agresión.

Distintas pruebas científicas demuestran que los niños educados con prácticas afines a estos criterios son más felices, confían más en sí mismos y son más competentes social y emocionalmente. Además, resulta que una buena educación social y emocional también mejoraría nuestros maltrechos resultados académicos.

¿A qué estamos esperando, pues, para impartir aquellos rudimentos científicos que ilustren sobre la naturaleza y la gestión de las emociones básicas y universales, en lugar de los valores, ya sean de derechas o de izquierdas? Antes de atisbar la vida eterna o los valores de la democracia –todo llegará–, la infancia necesita calibrar el impacto insospechado del desprecio, controlar la ira o comprender los mecanismos para ponerse en el lugar del otro” .





Queen Rania of Jordan: compasión y fuerza para el pueblo árabe

9 01 2009

 

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Recientemente la compañía Youtube, organizó por primera una entrega de premios que fue transmitida en directo y presentada por el alcalde de la ciudad de San Francisco.

Uno de los premios fue el  ” Youtube Visionary Award”  ( Premio al visionario) con el que se premió a quien usa la tecnología para promover un cambio social. La Reina  Al-Abdullah de Jordania fue la ganadora por su canal en Youtube, dedicado a difundir la verdad sobre el mundo árabe y ayudar a romper los estereotipos y los prejuicios de la sociedad. 

A continuación explica con dosis de humor y de inteligencia los motivos por que abrió su canal:

 

http://www.youtube.com/watch?v=JPcw3fLeBHM&feature=channel_page





Mindfulness en el Deporte

9 10 2008
El Mindfulness/atención plena es una disciplina universal que se puede integrar en cualquier aspecto o ámbito de nuestra vida. Cuando una persona practica el mindfulness mientras que está haciendo cualquier deporte, aprende a disfrutar y a saborear con atención plena mucho más las sensaciones del cuerpo en movimiento. Uno se deja llevar por la experiencia de todos los sentidos. A sentir el cuerpo en contacto con el aire o con el viento, a sentir el tacto de las manos o de los pies con el balón en el caso de los deportes de equipo con balón, a sentir la hierba en contacto con los pies (como en el golf o el fútbol) a sentir el contacto del cuerpo deslizando y fluyendo sobre el agua en la natación. Vamos pasando del modo de pensar al modo de sentir, y uno comienza a descubrir la increible inteligencia que posee el cuerpo humano para desarrollar las distintas habilidades que requiere cada deporte y para abrirse y darnos cuenta del inmenso campo de los sentidos. Uno desconecta en gran medida de los pensamientos, y se deja llevar por las sensaciones del cuerpo. Es fantástico cuando uno lo va introduciendo poco a poco en su deporte preferido como uno se va dando cuenta y va entrando en conexión con sus propias sensaciones y con la respiración y convierte los momentos en mucho más vívidos.
Recientemente ha habido muchos ejemplos de deportistas y equipos profesionales muy conocidos que tuvieron la suerte de contar con un instructor en MBSR especialista en entrenamiento mental mindfulness:
- Lance Armstrong en el ciclismo
- Equipo olímpico de remo de USA
- Los Chicago Bulls de Michael Jordan
- Los Angeles Lakers de Kobe Bryant y Pau Gasol
- Tiger Woods en el Golf
- El equipo español de Copa América de Vela

Pero por supuesto no hace falta ser un deportista de elite para poder disfrutar de los beneficios del mindfulness para la salud.
El entrenamiento mental mindfulness nos ayuda a aumentar la concentración y a no dejarnos distraer por algo que no sea el propio juego o ejercicio físico.
Pero sobre todo descubrimos una nueva dimensión de la experiencia, y de dejarnos llevar por el disfrute de nuestro deporte favorito.





¿ Qué es la Medicina Mente-Cuerpo ?

8 10 2008
La medicina mente cuerpo, también conocida como medicina integrativa, o participativa, se centra en las interacciones entre cerebro, mente y cuerpo y en las poderosas vías mediante las cuales, y a través de los planos emocional, mental, social, espiritual y factores del comportamiento una persona puede obtener enormes beneficios para la salud. Sus principios fundamentales se basan en el potencial que tiene cada persona para conocerse a si misma y para activar sus propios recursos internos de sanación.







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